对ldquo脱离生活论rdquo

对“脱离生活论”的根源性思考

——论科学、教育与现代化

大家好，这节课我们再来专门讲一下几个主要的困惑：读经为什么不教数理化？读经是不是反对科学，反对现代化？读经的孩子会不会脱离生活？我们讲讲科学、现代化和脱离生活这几个词，分析一下它的来源和误解。这些都是老生常谈的话题，但是总要重复的说，因为很多人的疑惑还是解不开，我们本着诲人不倦的态度，再来谈一谈。

首先说读经，为什么我们不开，或者说不重视数理化？其实不是，我们只是强调文科的归文科，理科的归理科，要像西方人一样，到十岁左右再开数学，尤其是没有读过体制的孩子，他应该有这种学习数学的机会。所以不是说我们不教数学，反对数学，而是说教法，要符合西方人教数学的教法，但是总体来看，读经教育对数理化是好像很轻视。

其实不是的，因为我们对语文看起来也很轻视。怎么个轻视法？就是都不教，但也不是都不教，而是不用现代教育的这一套来教法来教语文，基础教育的原则就是不允许有任何特色和倾向。我们一般人知道的不好的倾向主要就是政治倾向、宗教倾向和功利倾向，对不对？这三种。特色一般主要就是说以武术为特色，以书法为特色，以农耕为特色，以中医为特色等等，这些叫特色。

基础教育应该把这些特色和倾向都淡化，就是你自己原本有什么信仰、特长和爱好，你统统都得放下，基础教育就象一碗大米饭，很简单很纯粹。你自己要加什么菜都是可以的，但大米饭就是大米饭，对于北方人来说就是白面馒头，基础教育只管大米饭或白面馒头，这个东西叫基础教育。所以即便对于国学的倾向，我都反对。很多人容易误会我们是搞国学的地方，想把孩子送到我这里来，说李老师，我想让我们家孩子学一学国学，受点熏陶，或者是他对国学很感兴趣，想送到你这里来学一学国学，我说你送到别的地方去，我这里不搞国学。

你搞国学也是可以的，要有特色也可以，但是定位就不一样，你那个就是一个兴趣班。如果我说我认为是搞教育的地方，那我就不允许搞国学，就是这个道理。所以看起来读经是儒家好像是国学，其实不是，从内容上讲，我们有道家有佛家，但是现在国家不允许了，不许读《佛经选》和《圣经选》了，虽然是误会，以为我们有宗教倾向，但说明国家至少也知道这个道理，基础教育不应该有倾向，所以我们也无条件配合，取消了这两本教材。其实按照原本的计划，包括《古兰经》都是要选读的，但是伊斯兰教那边不允许。

因为王教授是想编一个选本，所有的宗教都很忌讳，不允许读选本，而且不允许你去编一个选本。因为这是对宗教的亵渎，他认为就你一个凡夫俗子，你居然敢对教主的话断章取义，编一个所谓的选本，你算什么东西？你怎么敢这么做吗？是吧？佛教是比较不执着的，王教授编《佛教选》也受到不太大的阻力，也有一些佛教徒很反对，但是反对的没那么激烈，但伊斯兰教这边据说都给出了暗杀的信号，就是这样，所以《古兰经》我们就没有选编进来。

现在国家对民间传统文化的发展，他觉得有点乱，所以就进行了清查，他的清查主要有两个重点，一个是无证办学，一个就是宗教倾向。当然安全事故这些他也查，但这个是共同点，应试教育也要重视安全责任，民间教育也要重视安全责任。所以对于民间教育来说，比较针对性地受到政府的查处的，就这两点，无证办学和宗教渗透，因此《圣经选》和《佛经选》就被取消了。但不管怎么样，我们原本的体系是儒释道西这几大主流最高度的智慧，我们都是要学的，并不是说只学儒家，所以我们不可以有儒家的倾向，也不可以有道家的倾向，也不可以佛教倾向，也不可以有基督教的倾向。

我们给孩子的是这样一种教育，那么基础教育就是保持他未来的无限可能，只是说因为儒家它是本身就是教育，你把教育做好了，越做就越像儒家，这个是属于自然，不是我们刻意，但是我们要避免在基础教育阶段讲学问。

现在有一种观点，徐建顺教授他们这边提出来的，就是蒙经子史集。中国传统是讲经史子集，而古人因为传统没断，所以古人他可以学蒙学，也可以不学蒙学。小孩子上私塾，有的朝代就是从蒙学开始，有的朝代从《论语》开始，都有，现在搞读经教育，王教授就采取从《论语》开始的这种模式，因为这个模式比较有高度。徐健顺教授认为现在人基础太差了，从《论语》开始不行，没法教，一定要从蒙学开始，所以在这一点上，徐教授跟王教授互相不能够说服对方，但这个其实也没有关系，说服不了的话，你教你的，我教我的也无所谓，传统文化中断了一百多年，当务之急是教起来再说，教法上的问题可以慢慢讨论。

但是有的人就把《说文解字》等文字音韵这些学问，和解经都放到基础教育里面来了，这个看起来是很有必要的，实际上王教授也在做这个事儿，我也打算要做这个事儿，很多学堂也已经开始在做这个事儿。只是定位要清楚，你是办基础教育还是专业教育？如果定位基础教育，那么你最好不要加这些内容。如果这个孩子他有了一定的基础，年龄也比较大，他也没有这样打算要做学问，将来进文礼书院，或者说要考清华国学院，那么我们就可以给他适当的解解经，开一点国学的入门课程。因为要考文礼书院的话，你要包本30万字，解经会影响读经，要包本就难了。

如果说你本来就不想考文礼书院或者清华国学院，或者没有能力考，因为的确有这样的孩子，一、两都包不了一本，你还考虑文礼书院干嘛，对不对？所以不是说一定要考文礼书院，或者考体制大学，每个人的路都应该是无限可能的，我们不要提前给他预定，在基础教育阶段就是连国学都应该有限制，能够不讲是最好。

我们说你不进文礼，所有的学生都不考文礼，都没关系，或者说孩子很小，几岁十来岁，他进不进文礼书院也不着急讲，是吧？不冲突。到十周岁以上的孩子，你就是不想考文礼，或者说你办的学堂，跟文礼书院就是两条路，你办的学堂孩子包30万，他也不去文礼书院，这也可以，有什么关系呢？讲不讲学问解不解经跟考不考文礼书院没有关系，我们就把基础教育的原则讲清楚，牢牢守住，不要影响基础教育的原则。

基础教育既然不应该有各种各样的倾向，数理化当然就不会受到重视，即便要教数理化，我们也可以像西方人那样教，一点都不着急，十岁再把数学放进来，这是可以的。所以我们不是说不教数理化，而是说要按照西方人的这一套教，西方数理化的教法是地道的，中国的数理化的教法不太一样，需要做出调整。另外，即便要教，我们还可以比西方人做得更地道，因为西方的文科不行，真正把文科教好了，数理化更强，就能做到王教授说的数学是不需要教的，其实每一科都是不需要教的，他说谁教数学谁是笨老师。

因为真正按照教育的道理来说，知识是很简单的，西方文化是很简单很明白很容易学的。相反，中国文化是很难学的，因为它是智慧的学问，这种学问看起来糊里糊涂莫名其妙，按照西方人那种知识的心灵来学中国文化，就很吃力，很痛苦，很不容易把中国文化学懂！所以从真正学好了中国文化，科学是很简单的，只要一个人有志气，她不逆反不厌学，要想把科学学好，完全可以自学，每一科都可以自学。不需要老师教，给他书，他就可以学，给他条件他可以他就可以学，给他个实验室，他就可以研究。所以我们不是不学数理化，而是说我们可以更高明地学数理化。

但是我们的成果在哪里呢？我们现在的读经孩子是什么表现呢？一般人要看表现，那么就从这一点引发疑惑，说我们反对科学，反对现代化，然后因为现在是科学和现代化是主流，就跟着说我们跟生活脱节。上一堂课讲到，缺什么就吆喝什么，西方人实际上他特别缺的就是跟生活融为一体，所以他才会特别担心跟生活脱节，而他为什么不能够够跟生活融为一体呢？

就在现代化和科学里面就可以找到答案，这需要我们对科学和现代化要有一个重新的理解，这个理解是中国的角度，会得到完全相反的看法。

但这并不是说我们有成见，有我们的喜好，认为我是中国人，我就用中国的方式来思考，不是这样，而是说用中国的方式来思考，才真实，用西方的方式思考不真实。如果对于人生的思考是真实的，就不会脱离生活，对于人生的思考不真实，才会脱离生活，反过来说，如果一种文化脱离了生活，那么它对人生的思考就可能是不真实的。

那么西方文化就必须以脱离生活为前提，如果不脱离生活，就不会有西方文化。这个是西方文化的自我的规定，不是我们说的，好象我们这么评价，要故意抹黑西方，就好像原来西方人和五四精英故意抹黑中国传统一样。是不是我们现在要报这一箭之仇，也去把西方故意抹黑？不是这样。是西方人自己也这样认为，但并不是说我们这样认为了，西方也是也这么认为了，这个观点就正确了，也不是这样，而是科学本身必须这样。

西方文化是从人类的思辨理性开出来的，思辨理性只是人类思维层面的意识活动的一个方向，意识活动就是上一堂课我们引用老子所说的为学日益的“学”，人性完整的运作应该是为学和为道同时都有。我们并不是反对为学，而且我们也并不是说单独的可以为道，单独的为道是不成立的，道是无限，相对于人的认识能力而言，它不可以单独存在。即便它能够单独存在，因为人类是活在有限的时空当中，我们也无法去接触到道。所以道必须通过有限来体现。中国从实践理性开发出智慧的学问，它仍然有知识的学问，仍然有相当的现实的物质性的创造，也有科技，中国古代科技是全世界最发达的，只是近现代不如西方，现在也赶上了西方。但在古代，中国拥有世界上最发达的科技，它只是量上的普及不如近现代西方那么重视。

实际上人类需要的科技的限度，其实就到中国古代这里就够了，不需要那么多，再多一点，对人生的幸福指数好像并没有提升，对不对？我们的幸福感没有随着科技和财富的增加而增加，好像反而是减少。

所以中国的学问本来也不反对科技，它本身也有科技，只是因为我们对于世界的认识是超越层和现实层互相贯通的，道是笼罩性的，渗透在现实的方方面面。西方人就没有追求道的这个学问体系，他只有现实，就是一个所谓的客观世界，看得见摸得着的客观世界，缺乏对超越层的把握。

西方人的学问，它的基础是什么？就是逻辑学，中国学问的基础是什么？是伦理学。整个这一个学问体系，西方人自己也知道，哲学是一切学问的学问，他也重视哲学，知道哲学的地位是最重要的。然后哲学里面最重要的学问是什么？是形而上学。但是形而上学在西方文化里面是一个很大的问题，这个问题他没法自我解决，西方自己也知道形而上学是终极关怀，他是解决人类的精神归宿的，那么解决人类的精神归宿的这样一个问题，它属于什么问题？属于价值。价值在西方的哲学范畴里面属于什么？属于善。西方人把基本的人性的分为真善美三个面向来把握，这是普通人比较容易把握的一种分法，实际上这个分法很不高明，善和美其实就是一个东西，这个分法不如康德的分法，康德也是西方人，康德的方法就是分为实践理性和思辨理性。那么善和美都在实践理性里面，真就是科学，在思辨理性里面，用康德的分法就更加合理一些。

但是不管怎么样，我们先来看看他这个的问题是什么？形而上学既然是一切学问的核心，那么形而上学就是一切学问的前提和出发点，你要从这里出发，而形而上学其实还有前提，它建立在什么基础之上，这个更重要。近现代以来我们学习西方，崇拜西方，认为西方哲学很高明，中国哲学不高明，甚至没有哲学，所以我们根本对西方的哲学发问，现在我们才知道，西方的哲学有着根本的问题，就在形而上学这个核心和前提这里出了问题，而它的问题就出在形而上学赖以建立的基础。

因为西方文化是思辨理性的方向，所以它的形而上学就建立在逻辑学上，但是形而上学本身却是价值，因为终极关怀是价值，价值属于什么范畴？属于善这个范畴。善和真虽然是两个范畴，但是善包括了真，善是超越的范畴，或者说上一级的范畴，所以实际上就是哲学以至于形而上学，它不但是核心，还是大的一个范畴，它笼罩的真是一个小的范畴，要这样看才对。

西方人实际上是把真善美当作平列的三个范畴，三个人是平等的，这就是问题所在。我们说得幼稚一点，“善”是爸爸妈妈，“真”和“美”是孩子，是这样，大家是一家人，而且有笼罩关系，是善笼罩真和美。

但西方人认为这三个人是三家人，而且三家是平等的。为什么会这样？既然形而上学是价值，它就属于善，那么形而上学要建立在伦理学上，但西方文化不从实践理性开出，它从思辨理性开出，它没有伦理学，只有逻辑学，所以它的形而上学只能建立在逻辑学上。于是从体系上讲，西方文化的哲学也从科学里面开出来，本来是伦理学上建立形而上学，形而上学支持哲学，哲学开出科学。但西方文化里面，真善美分成了三家，本该从善里面开出来的哲学，却从逻辑学里面出来，跑到真里面去了，那么到底形而上学属于哪一家，这就产生了根本的矛盾！讽刺的是，根本的矛盾又叫形而上的矛盾，于是西方的形而上学本身犯了一个形而上的矛盾，为今后两千年的危机埋下了根本性的伏笔。

所以西方文化从一开始就是分裂的，而中国文化是伦理学，伦理学本身就是价值，因为伦理和道德就是一回事，伦理的必然是道德的，必然是实践的。所以从伦理学开出来符合实践理性，那么实践理性、道德和伦理，三者就是一回事，儒家就是伦理学，伦理学就是实践哲学，就是道德哲学，这在中国是自然是常识，所以中国的形而上学建立在伦理学上，就没有西方那个根本的矛盾和分裂。而中国又把这个善，西方人以为的善，规定为自我的体证，不以逻辑来证明，于是建立道德的实践的学问体系，这个体系里面，道（也就是哲学）是笼罩一切的，那么它就是爸爸，像这些工商业、科学就是儿子，他们不仅是一家人，而且归属关系也很清楚，就不容易吵架。

他们既是一家人，而且父子关系也是清清楚楚的，谁是源头谁是支流很清楚。所以从中国学问里面开出来的学问，天生就是实践的，他怎么会脱离生活，对不对？所以他就能够立德树人，中国人教书就能够育人，西方人教书就不能够育人。所以西方文化影响下的现代教育，对于道德品质，他认为要单独开一门课，叫什么课？思想品德课。他必须单独开这门课，因为他以为道德跟学问没关系，而他的学问是脱离生活的，本来就跟道德没关系。

那么他为什么会脱离生活？因为他以逻辑学为基础，逻辑学的第一条定律是什么定律呢？是排他率。大部分学逻辑学的都知道，逻辑学最基本的三个定律，排他率、统一律和矛盾律。什么叫排他率呢？就是二元对立，排就是排斥，把他者把客观推出去，就叫排斥，排斥的目的是什么？是穷尽，就是我们面对的客观对象，虽然是无限的，但是不管你是不是无限的，我无论如何要使用一种手段，把客观对象全部把握住，这就叫穷尽。

那么你看这是不是一种妄想？我们说西方文化就停留在分别执着这里，他不再往前走一步，所以西方文化就会有妄想，他就妄想这个世界是可以精准的全部把握的，可以数的出来的。但实际上数得出来吗？每一个物种都是无限的，对不对？尘埃再小，它也是无限。其实有限本身也都是无限的，有限是配合人类的认知能力而虚拟出来的一个范畴。一片树叶，一粒土壤，一颗石子，再小你都可以进行无限的研究，可以无限的细分，哪有什么有限呢？然后你怎么可以把整个自然世界全部把握？这不是妄想是什么？

那么非要妄想怎么办？只有脱离生活。既然妄想是不真实的，那就建立一套虚假的学问，用虚假的学问来实现妄想，这不就合乎逻辑了吗？对不对？那么真实的学问就不能够有妄想，真实的学问就是世界是无限的，它就是无限的，我不执著于分别，妄想去把它全部抓住。但西方非要妄想，所以就建立了逻辑学，逻辑学就是源于对世界的假设，假设世界是可以完全把握的，但因为没法把握，所以它的第一个定律，排他律，就是用来解决这个矛盾的。

什么叫排他律非此即彼！就是说每一个研究对象，虽然我不能够全部把握，但是用排他率就可以全部把握。怎么个把握法？我们很经典的常用的例题就是苹果，如果用颜色来分，大家一般都知道苹果的颜色大多数不是红的，就是青的是吧？那么如果我们用颜色来进行分类，把它分为两类，必须按两类来分，思维活动最开始时必须是二分，不能一下子增加到三以上。所以如果一定要对苹果进行分类，就要分为两类，分类的目的是假设我们可以数清楚所有的苹果，但是又数不清楚，所以发明一种我们分类方法来解决这个问题。

如果用红色作为标准来分，那么这一类是红苹果，红苹果有多少？能不能数数不清楚？不能。那么另外一类是什么苹果呢？你就不能说是青苹果！因为你说是青苹果，这边是红苹果，还有不青不红的苹果，怎么办？对，就是这样。你只能这样分：红苹果和非红苹果。你看红苹果是不是一个假设？因为实际上红苹果也不存在，你找得到纯粹的红苹果吗？生活当中并没有的，既然没有，那红苹果本身也是数不清的，但西方人不管，他就这么犟，就这么执著，咬上了就不松口，不搞清楚绝不罢休，所以西方人很有科学精神，能把科学发展得这么宏大。那么，既然纯粹的红苹果找不出来，但可以从逻辑上证明它的存在，因为事物都是两两相对而存在，这个大家都懂，就象硬币有两面一样，只有一面的硬币是不存在的，反过来，如果你制造了两两相对的关系，就可以从逻辑上肯定它的存在了。了不起啊，西方人在这里确实是了不起！他硬是把不存在的东西从逻辑上给你制造出来了，所以西方对知性非常崇拜，他们自豪地说：知性为自然立法！你们，他们对于自己对于人的思维能力就是那么自豪那么骄傲！

于是他们就用红苹果制造一个对立，另外一类苹果叫非红苹果，那非红苹果更加不存在于生活当中，对不对？但是西方人不管，他们不管生活在真实，只管逻辑的真实，这样的话，哪一个苹果都跑不掉了。按照这个规定，哪一个苹果跑得掉？虽然我数不清楚，但是我保住了所有。

那么这是不是脱离生活的？是吧？好，然后接着他又了第二个定律，叫同一率，什么叫同一律？就是红苹果等于红苹果，非红苹果等于非红苹果，这叫同一律。紧接着又冒出第三个定律，叫做矛盾律，什么叫矛盾律？如果你是红苹果，你就不能是非红苹果，如果你是非红苹果，你就不能是红苹果。这样，逻辑学三大定律就建立了，西方的地基形成，以后西方人就一直都在这个基础上发展，再也没有离开一步，直到今天形成如此庞大精彩的现代科技文明。

现代人如果不学科学和逻辑，口口声声哭着喊着要科学，那么我不跟你讲这个科学的来源，不跟你讲这是逻辑学。我就直接来跟你讲，我说，我们来讨论一下，能不能把天下的苹果都数完！现代人一定会骂你神经病，你则执著得很，拉着他一定要听，你说我想到一个好办法，把它分为红苹果和非红苹果，就可以把握天下所有的苹果。这个没有科学常识的现代人一定会更加讨厌地骂你有病。我再跟他说红苹果等于红苹果，非红苹果等于非红苹果，红苹果不等于非红苹果，他更要骂了，你什么毛病？脑残，不科学，不客观，不现实，脱离生活，一大堆批判和辱骂就来了，对不对？因为现实中的人谁会这样思考和说话呢？他不知道，这就是他天天挂在嘴上的科学和现实，讽不讽刺？

所以所谓的脱离生活，它其实就是西方文化的前提和基础，从这个地方开出来，西方文化就必须脱离生活，并且自我分裂，自我矛盾，否则它形不成最后这一整套庞大而复杂的科学体系。这难道是我们污蔑西方吗？不是，西方人本来就这样，然后他们搞科学，他们的程序是什么？他们自己都知道，假设，就是提出假设，然后进行实验，得出结论。所有的科学都来源于假设，我提出假设之后，然后到实验室里面去做实验去，实验结果出来，成立，好，这个假设就成为一条定律。如果实验成果失败了，这个假设就推翻，或者说我接着改进我的实验条件，实验手段，继续去证明，直到证明他成立为止，活生生的日子需要你去证明什么？

所以科学一定要符合逻辑学的这一套，必须从假设开始。近现代西方有一个很有名的科学家和哲学家罗素，还得过诺贝尔文学奖。这样一个大人物说的话该可信了吧？他说知识成立的条件就是客观化和原子化。什么叫客观化和原子化呢？因为西方文化从逻辑学里面开出来，逻辑学执著地以为思想和物质是截然不同的二元存在，人的主体性和神性就体现在人会思维，思维对象必须是不能思维的，如果会思维，它就不叫客体了，即便会思维，也要暂时把他当作不会思维的物来对待，才能进行研究。这叫以物为本，那么什么是物？就是客观存在的事物，主观是我，客观是你，所以主观就是主体，就是人有主体性，主观的意思就是认识的主体对客观进行观察，这叫主观，主体就是主观的一方，被研究的那一方叫做客观。所以所有的东西必须可以把它当成物质来对待，当我要研究人性的时候，甚至要研究我自己的时候，我也要把我自己分成主体和客体两个部分，把我从我的主体里面推出去形成一个客体，把我先客观化，才可以研究，否则就不能研究，这是西方文化的前提。为什么现代人心灵死板，容易对立，就是因为客观化只崇尚知识，脱离生活导致的，你还以为现代文明的那一套是生活？

以物为本进行二分必须是这样，不像中国讲天人合一，中国文化不搞研究，搞什么，搞体悟。因此，西方文化用这样的方式，把世界进行了客观化的人为的预设，第一步就脱离的生活。接着他又提出一个原子化的原则，什么叫原子化？因为古人认为原子是最小的单位，要到最近一百多年，量子物理产生之后才知道原子不是最小的。原子化的原则，就是所有的客观对象，彼此之间，第一，可以没有联系；第二，可以无限的细分进行局部研究，这就叫原子化。因为只有假设物是可以单独存在的，而且是可以进行局部研究的，才可以搞一个切片放在显微镜下的观察。我们初中学生物是不是就要做这个事？观察洋葱的切片，对不对？这就叫原子化的原则。为什么现代人情浇薄、势利冷漠？就是原子化原则导致现代人成为原子化的个体，失去了人与人之间的温情与关爱，而现代人居然还以为缺什么吆喝什么的西方文化最重视爱与人性。

因为如果不允许进行局部研究，那么你就要进行整体研究，那么整体研究你怎么研究呢？科学是没法进行整体研究的。所以罗素就归纳出知识成立的两个基本的条件，叫做客观化和原子化。我们现在批评人为什么会有这样的批评方式？说你说话太不客观了，你这个人怎么这么主观，怎么这么不科学等等，是不是很流行？是吧？这就是这么来的。

但是所谓的科学，所谓的主观和客观，原来居然是以脱离生活前提的这样一种理论，我们被骗得多惨！所以，用所谓的科学、主观和客观来作为我们判断是非正确的标准，岂不是很荒唐吗？对不对？什么叫科学？科学就是脱离生活。什么叫现实，今天这个科技文明制造的现实是真实的现实吗？所以，这是自己违反自己，批评一个人太不科学，其实恰恰就是批评你太不脱离生活了，就是批评你怎么可以跟生活结合在一起，你跟生活结合在一起，你就太不客观了。你说这有多矛盾多荒唐？我们经过这么一翻译，我们批评人不科学，其实就批评人不脱离生活，你本来就是要融入生活，你为什么批评人家融入生活？

自己脱离生活反而批评别人脱离生活，能够进行根源性的思考才能透过现象看本质，对任何一件事情要从源头处去考察来龙去脉，你就知道原来科学它不仅是脱离生活的，而且他必须脱离生活。西方文化必须脱离生活是思辨理性的自我规定，从这个进路开出知识，就必须要脱离生活，不脱离生活，不能形成知识。因此脱离生活并不是错，就看你开出的是什么学问。

中国文化建议你不要有分别执着，有分别执着，你就会产生妄想。绕了一大圈，贪嗔痴、物欲、自我奴役，这些东西就跟着来了。

中国文化以伦理学为基础来建立，他是实践的，道德的，因此是不脱离生活的，尤其是儒家，因为他面对世界不进行逻辑的研究，孔子讲毋意毋必毋固毋我，意就是想当然，必就是讲效果，固就是钻牛角尖，我就是我执，意必固我都去掉了，自然不会有分别执着和妄想。但儒家还要更进一步，不执着于打破执着，所以孟子就讲勿忘勿助，讲“子勿执中，执中犹一也，举一而废百”，因为孔子讲叩其两端而竭焉，大舜有大焉，执其两端而用中于民，后人又执著于破除两端，所以孟子说不要执著于破除执著，孔子和儒家全是自然，是因为自然而做到的四毋和执中用两，而不是破执，破执就是人为，又错了。所以如果你以为“中”是客观的具体的存在，你就错了，相当于也是执着，你就举一而废百。佛家也是这样讲，对不对？我要你破执，但是你不要执着于破执，破执本身也是一个执。所以佛陀甚至说，我49年未曾说法，谁说我说法谁就是谤佛。就是要你不断破除执着，但又不要执著于破除执著，两边你都不在，也不要在中间。

这种态度，西方人和现代是无法把握的，因为现代人来源于西方文化，它本身是分裂的，脱离生活的，然后我们不知道它的源头是这个样子，因为西方文化它是短视的，是功利的，它既不往前看，也不往后看，他死于当下，让你自己反对自己都不知道，这也叫日用而不知啊。谁说只有中国是“民可使由之，不可使知之”呢？西方人也是啊，而且中国文化让你向道而不知，西方文化是让你违道而不知，如果都是愚民，你愿意被谁愚民呢？

所以明明脱离生活的是西方文化，但是年过去了，死于当下的人，哪里看得到年。你看不到年，你还以为西方文化才是生活，西方文化制造的这一套虚拟的城市文明和科技文明才是生活！就误以为中国文化脱离生活，这就是脱离生活这个话头的来源。

真正的生活在哪里？在温馨和睦的家庭和充满活力的大自然里面，那么，破坏家庭和大自然的是谁？是不是西方文化和现代科技文明？所以西方文化不仅脱离生活，而且破坏生活；而温馨和谐的家庭靠什么来建设？靠伦理道德。宁静美丽的大自然靠谁来保护？靠天人合一的中国哲学来保护。而伦理道德和天人合一是什么？正是中国文化的核心理论和价值所在啊！读经正是继承和弘扬中国优秀传统文化最本色最地道的手段，要想不脱离生活，搞好读经教育不就是最好的途径吗？为什么要质疑读经？

所以对读经你千万不要误以为是脱离生活，不要有这个困惑，以前你还担心我们脱离生活，是因为读经好象反对科学，但是现在我们通过读经把量子力学这都可以给你讲清楚，让你无话可说。读经不仅自己不脱离生活，还能帮助西方、提升西方，解决西方文化自我毁灭的问题，我们就通过量子科学来说明这个问题。

西方科学家自己搞出量子力学，自己讲不清楚，儒释道三教谁站出来都可以给你讲个一清二楚，对不对？你说谁更科学是吧？所以我们甚至可以象普通人吵架那样说，如果你认为我们是反对科学和现代文明，是开历史的倒车，那好，我们来单挑，来讲科学和现代文明，看谁讲得好？我这样讲科学，是从源头处讲，是最高明的讲法，你顶多跟我讲得一个样，绝对不会比我更高明，如果你不这么讲，你一定失败，你一定讲不过我对不对？

那么从这个话题我们就很容易讲清楚现代化，什么叫现代化？首先这个词本身就是一个我执，就是一个笑话，什么叫现代？“现在这个时代”叫现代。那么请问唐朝人有没有他们的“现代”？凭什么我们要把我们所处的这一两百年叫现代？然后还把“现代化”当作一个绝对的真理，说你不要反对现代化，如果“现代”这个概念都不成立，“现代化”还站得住脚吗？但是现代人和西方文化，他就不认为这是暂时的称呼，他就认为这就是现代，现在就是在这儿，知道不？你看历史，古代史、近代史，现代史，这样的划分这就说明他认为现代是客观的存在，而且只有这个时代叫现代，其他时代都不能叫现代。谁都知道，我们这个时代也会成为过去，为什么历史学家不知道，为什么现在人这些教育家、科学家乃至哲学家都不知道？你看他多矛盾多荒唐！

那么这个体现的就是西方文化的“意必固我”，孩子小的时候是不是说什么都是我的，两、三岁开始有明显的自我意识，这是正常的，但这个时候如果父母溺爱他，什么东西都尽他优先，他以后就一直要这样，这就叫以自私，就会“意必固我”，你就害了他一辈子。那么现代文明和西方文化，它就是“意必固我”的极端，他连这个时代都认为是他的，他要用时代来给自己命名，把它西方文化的这套标准固定在这儿，告诉大家，这就是现代，就是绝对，就是永恒，放之四海而皆准，谁都不可质疑，所以西方文化其实极其幼稚，跟三岁小孩一样停在自我意识的阶段不往前发展。但吊诡的是，恰恰是这样的文化，居然发展出一套所谓的民主自由的政治制度，所以人就是这样，缺什么吆喝什么，但又不按道理做事，可想而知，他的这套制度是多么的不可靠，多么的不民主不自由！因为“意必固我”是人性的蒙昧阶段啊，西方文化整个陷在蒙昧阶段出不来，却号称民主，这不是滑天下之大稽吗？

我们把现在这个时代再换一个说法，从“现”字来讲，另外有一个词叫现象，什么叫现象？现出来的象，那么现出来的象，你说他是真的还是假的。你可以说它既是真的又是假的，真的是说你只能够看到这个样子，就你能够看到这个样子来说是真的。而就那个物体本身来说，比如这个世界，人类看这个世界是这个样子，鸟看世界是这个样子吗？树看世界是这个样子吗？每一个物种看这个世界都是不同的样子，对不对？最明显的是什么？是苍蝇和蜻蜓，它们是复眼对不对？它有几十个眼珠子，它看的世界是什么样子？跟我们差别更大。还有鸡，鸡的眼睛是在耳朵这两边，人类的眼睛利用余光只能够看到多度，是超不过度的。因为鸡的眼睛在耳朵两边，鸡的眼睛能够看到度。那你说鸡看到的世界是真实的世界，还是人看到这个世界是真实世界，对不对？

你只能说就鸡能够看到的世界，对它来说，那是它看到的真实世界，就每一种生命而言，谁看到的世界都是真实的世界。但就这个世界本身而言，谁看到的世界都是假的，对不对？因为大家看到的都不一样，都只是现出来的象，凭什么就谁看到的是真实的呢？就因为人类是所谓的万物之灵，能够欺负其他动物，就说人类看到是才真实的，有这个道理吗？

是你眼睛的结构决定了你能够看见这个样子，世界就以这副样子展现给你看，这是量子物理发现的一个重要理论，西方人很死板，认为世界只有一种形态。随着科技的进步，他们研究光，发现光有两种形态，一种是波，一种是微粒，但他们不肯放弃对世界的客观认识，认为光只能是一种形态，要么是微粒，要么是波，如果光居然有两种形态，他们的人生观就颠覆了，他们不允许世界变成这个样子。但他们为此争论了几百年，还是执著于他们的眼睛，最后达成了妥协，说光既是微粒又是波。所以西方人很荒唐的，世界是什么样子，关你什么事？凭什么由你来决定？多年都长不大，永远都那么自我，什么我思故我在，知性为自然立法，人是万物之灵，等等，为唯心唯物争论得不可开交，多么可笑！

因为人类能够看见的样子是微粒，所以世界就以微粒的样子表现给我们看。而波是一种能量，能量是看不见的，所以他就发明一个词叫波函数。说这个世界，在我们没有观察它的时候，它是一个函数，以能量波的形式存在。当我们观察这个世界的时候，因为我们只看得见微粒，于是世界就变成微粒的样子给我们看，当它一变成这个样子之后，波函数就坍缩了。波函数一坍缩，世界的无限可能就变成一种可能，其他的可能全部被取消，只余这一种可能叫做微粒，于是我们就看见了世界以微粒的形式存在。

这样来解释就很容易把量子科学讲清楚，但对于西方而言，到这一步都难，而这一步仍然是有问题的，就是凭什么只有微粒和波这两种形式？焉知世界没有更多的样子？其实世界有无限多的样子，能够把量子科学讲清楚，也只是科学的问题，跟这个世界并没有关系，世界的样子不会因你而改变，所以犹太人就很智慧，说人类一思索，上帝就发笑，大家看看，连量子科学都这么可笑，西方文化还有什么不可笑的？

这就是限度，西方科学止步于此，所以即便我们可以帮他说清楚，他自己仍然不懂。因为这是中国哲学，只有中国人一直以来都是这么面对世界的，他不管现象，直接面对物自身，现象是什么，他不管，物自身是什么，他也懒得动脑筋，他只跟自己较劲，修养自己的道德，扩充自己的生命。所以对于量子科学这种终于打破西方思维的东西，跟中国文化靠了一点边，一说出来中国人都懂，西方人就不懂，因为他从来都不是这么面对世界。

所以所谓的现象就是现出来的象，现代也这是一个现出来的时代，在人类的历史长河当中，只是一段时间的存在。时间和空间，正是中国文化不执著的地方，西方文化则专门执著在这里，以为它一定是真的。就好像我们说我们看见世界是真的，什么鸡狗马牛蜻蜓，他们看这个世界统统是假的。你说这对吗？对不对？肯定是错的。你看见这种现象，把它叫做客观世界，以此把它定住，你以为鸡看的世界跟你一样，蜻蜓看到世界也跟你一样，这个所谓的客观世界，以及你对客观世界的研究，就以为是绝对的真理。于是客观就成为一个表扬和赞叹的词，我们说一个人客观似乎就在表扬他，实际上你就犯了很大的错误——意必固我！

以自我为中心，你认为一切都是围绕着你形成的，你就会形成道德癖与工具癖，造成工具理性和卫生癖，眼里揉不下砂子，变态地追求精准与客观，所以西方会形成这样庞大而复杂的科学。但量子科学支持了大数据的发展，西方人又进一步发现，除了不能过度追求精准之外，还要容忍混乱与错杂，因为大数据的核心理论就是容忍混乱与错杂。你看这又回到了儒家，儒家就是我心即宇宙，宇宙即我心，天下都容得下，混乱与错杂在儒家这里都不是事，儒家不需要痛苦地容忍混乱与错杂，在自然的状态里面，连混乱与错杂都是意必固我的现代人对自然状态的错误描述。

这样的文明形态就造成自己脱离生活，自己制造分裂，时间久了之后，他不知道，又没有中国的智慧来指点他，让他跳出来，他就一直执着于自我，一切都是我的，只有我的对，你们全是错的，于是整个现代科技就形成这种惯性，使人心死掉，连思想都跟着死掉，直到发明了有毒食品来害自己，都还能够麻木不仕。

人人都会犯错，但意必固我有一个特点，就是不能自省，思想上没有自我反省能力，跟着以为别人和地球都没有自我治愈自我清洁能力，一切都要依赖人为的外部的手段来解决问题，出了问题都要靠人为努力来解决。他解决问题，永远都会按照既成的一套来解决，但这样肯定是不能从根本上解决的，那么怎么办？再发明一个方法来解决，就形成头痛医头，脚痛医脚，一个萝卜一个坑的这种非常死板的思维模式。所以你看西医为什么会把人治死了，大家都还崇拜西医，因为你已经死于这种思维模式了，你的心灵和思想已经非常的僵硬和固化了。西医对疾病的命名都是这样，很愚蠢很可笑，他对疾病命名越来越多，因为人的症状越来越多，它是把症状当作了疾病。随着时代的发展，生态环境越来越恶劣，食品安全问题越来越严重，症状就越来越多，每出现一个新症状，西医叫执著于命名一个新的疾病。当他来不及进行命名，对这个症状他都没法准确描述怎么办？他用患者的名字来命名这个病，比如美尼尔氏综合症还有帕金森综合症都是这么来的，哪有什么美尼尔氏综合症和帕金森综合症？就是一种新的症状罢了，他不知道怎么处理，也治不好，以前又没有这样一种病，他干脆就把这个患者的名字来命名，第一个得产生这种症状的人叫帕金森，所以就叫帕金森综合征。

当我们敢于质疑西方文化，敢于象上帝那样发笑，你就会发现，一个文化或者一个人他得有多傻，才会这样去思索和研究？把活生生的日子全部变成学术概念、工具和金钱！所谓的科学、西方文化尤其是医学，这些问题你不分析而已，一分析你真觉得他傻得可笑，但害人更深！但是我们现在被复杂的医疗技术和庞大的资金所震撼，你就只有投降的份儿！你根本不思考帕金森综合症怎么来的？然后有一点症状就对号入座，自己去找那个病。所以现代人是最无知的，但他还以为它代表着绝对的真理。他不知道所谓的现代化就是一个笑话，或者说一个千古大谎！

如果非要说现代化，其实什么才叫真正的现代化？就是人文化。

什么叫人文化？就是理性和成熟。我们都知道文科管品德，理科管知识对不对？那么一个人要成熟，首先在于品德，所以教育的目的是育人，我们教给你文理科的知识性的东西，是为了让你成人的，这叫立德树人对不对？所以说是理科为文科服务，教书为育人服务，对不对？所以教育其实就是人文化，而不是科学化，对不对？科学化就是把人变成物，人文化就是把物变成人，学科学必须归宗于人文，归宗于人文才代表理性和成熟，对不对？

现代化走到今天，他让人有理性吗？他让人成熟懂事吗？好象刚好相反。为什么？就因为西方人一直脱离生活，一直意必固我，造成一种根本的叛逆——科学对哲学的叛逆，前面我们说了，哲学是父母，科学是儿子，所以科学对哲学的叛逆，就是儿子对父母的叛逆，所以现代人容易叛逆，就是这个原因，他的文化自己都是逆反的，他培养出来的人只会跟着逆反，怎么防治都不会有效，只会越来越严重。

但西方人也是人，现代人也是人，他也呼唤理性和成熟，西方十四世纪以来的文艺复兴运动，追求的就是现代化，但是他不知道现代化的真正意义是什么？他不知道他要追求是人文化，所以他一直缺乏人文关怀，就一直呼吁人文关怀，什么民主自由、爱与人性、宽容开放，这些都是人文关怀的表现，但西方文化本身就是专门破坏这些品质的，所以他越是破坏，就越是呼吁，而中国文化不破坏这些东西，就不呼吁，现代人就以为西方人高明，知道重视这些，而中国居然不重视，就更加崇拜西方而贬低中国。

如果我们知道现代化就是让一个时代变成熟，让人类拥有理性，让一个个体的生命从非理性变到理性，我们就知道其实不外乎就是教育做成功了，就对了。那么教育要做成功很简单，理科的归理科，文科的归文科，不要用理科的方式来教文科，要重新定位，让理科服务于文科。理科要为社会做贡献，而不是来败坏这个社会，对不对？很简单，西方管科学，中国管人文，这是从文化上说，跟教育是一致的，所以从文化上讲，是以中学为体还是以西学为体？不就很清楚了

是吧？

那么也就是说西方应该追求现代化，中国也应该追求现代化，如果现代化等于人文化的话，就是现代和西方要追求中国化，整个世界要追求理性化，理性化就是中国化，中国化就是人文化，这才叫真正的现代化。你说我们读经是什么？读经是复古吗？是开历史倒车吗？读经才是真正的现代化啊！是不是很颠覆？

你不认可，当初全盘西化的时候，中国人也都不认可，错误的思想都可以打倒正确的思想，低级的文化都可以打倒高级的文化，坚持年差点都成功了！我们现在反过来用正确的东西去纠正错误的东西，用高明的文化去提升低级的文化，用智慧的学问去成全知识的学问，不是打倒他，而指出他的不足，让他物尽其用，不是更应该有信心和有心要吗对不对？

所以我们更应该去做这个事，更有理由相信这个很容易成功。你错误的打倒正确都能都能够成功，正确的纠正错误的，不是更容易成功吗？所以我们要有这个认识，更要有这个信心。当然我们要培养这样的能力，怎么样培养这个能力？就是要有学会根源性的思考。办教育的时候，就一定要摆脱现代教育的这种功利化和知识化的倾向，纠正西方教育的这些缺点和毛病，提升它，让科学和人文变成一家人，而且这家人一定是人文是爸爸，科学是儿子。千万不要只要科学而打倒人文，这个问题就可以解决。

你说我们搞读经教育，不这样思考，你怎么能够成功呢？你这样功利地去追求包本，然后非常细致地去研究技术，你不就连现代教育都不如了吗？因为功利是西方教育的特征，你跟他一样功利，至少说明你跟他是一样的，你并没有胜过他。然后西方的教育，他至少是科学的教育，而你是文科不是理科，你再去追求技法，你只是技术的教育，那么是科学高明还是技术高明？对吧？当然是科学比技术高明，我们现在读经界，还是热衷于技法的琢磨，用技法去完成去实现一个功利的目的，你是不是比现在和西方的科学教育还要差？还要低了一步，对不对？这叫什么读经教育呢？

所以我一直批评这20多年的读经教育，批评得很不客气，很多人听起来觉得很刺耳，很受不了。其实我已经够客气了是不是？已经够客气了，你连作弊的行为都产生了，这放到古代和现代都要犯法的，我们没有执法权，只敢批评一下而已，你还要怎么样？就象一个罪犯，警察去抓他，他不敢说什么，别人在旁边说你怎么能这样？他还要来威胁你甚至对你施加犯罪行为，对不对？这是同样一个道理，功利和技术倾向，让你居然到了作弊的地步，我只是批评而已，我是没有权力，你还怪我说话说重，对不对？

现代人之所以糊涂，甚至读经界都犯同样的错误，恰恰证明了科学和现代化的不足，它导致现代人脱离生活，失去了正常的思考力，反而质疑真正的教育，而大多数读经学堂和家长，自己也未真正通透地了解读经教育，也跟着功利，所以我们对这些概念予以根源性地解释，希望大家从今天开始，好好学习心性之学，了解真正的儒家，不要再把读经教育当成应试教育来做。

好，这节课就讲到这里，谢谢大家！（）